或曰：子谓《春秋》不以日月名称爵号为褒贬，则信然矣。若是则《春秋》所书皆据旧史尔，所谓门人高弟不能赞一辞者，其义安在？曰：有《春秋》之达例，有圣人之特笔。有日则书日，有月则书月，名称从其名称、爵号从其爵号，与夫盟则书盟，会则书会，卒则书卒，葬则书葬，战则书战，伐则书伐，弑则书弑，杀则书杀，一因其事实，而吾无加损焉，此达例也。其或史之所无，而笔之以示义，史之所有，而削之以示戒者，此特笔也。元年春正月，此史之旧文也。加王焉，是圣人笔之也。中国之诸侯，有葬吴楚君者矣，而吴楚之君不书葬，是圣人削之也。晋侯召王见于传者之所载，而圣人书之曰狩，所以存天下之防。宁殖出其君，名在诸侯之策，而圣人书之曰卫侯出奔，所以示人君之戒。不但曰仲子而曰惠公仲子，不但曰成风而曰僖公成风，不曰陈黄而曰陈侯之弟黄，不曰卫絷而曰卫侯之兄絷，阳虎陪臣书之曰盗，吴楚僭号书之曰子，子纠不书齐而小白书齐，突不书郑而忽书郑，立晋而书卫人立，王子朝而书尹氏，凡此者皆圣人之特笔也。故曰其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之矣。盖用达例而无加损者，圣人之公心；有特笔以明其是非者，圣人之精义。达例所书，非必圣人而后能，虽门人高弟预之可也；精义所在，岂门人高弟所能措其辞哉？非圣人则不能与于此。学者之观《春秋》必知孰为《春秋》之达例，孰为圣人之特笔，而后可观《春秋》矣。抑愚尝深惟《春秋》之义，窃以为其大旨有三。一曰明分义，二曰正名实，三曰著几微。所谓明分义者何也？每月书正以明正朔之所自出，王人虽微必序于诸侯之上，皆所以序君臣。内齐而外楚，内晋而外吴，始书荆而后书楚，始书吴而后书子，皆所以别内外。书陈黄、卫絷所以明兄弟之义，书晋申生、许止所以明父子之恩。曹羁、郑忽，长幼之序也；成风、仲子，嫡庶之别也。凡此之类，皆所以明分义。所谓正名实者何也？《传》称隐为摄而圣人书之曰公，则非摄矣。《传》称许止不尝药而圣人书之曰弑，则非不尝药矣。卓之立未踰年而圣人正其名曰君，则里克之罪不能逃。夷皋之弑既归狱于赵穿，而圣人书之曰盾，则赵盾之情不能掩。齐无知陈佗踰年之君也，而书之曰杀，正讨贼之名也。阳虎陪臣也，而书之曰盗，正贱者之罪也。凡此之类，皆所以正名实。所谓著几微者何也？郑伯使宛来归祊，而圣人书之曰入，入者内弗受之辞也。天王狩于河阳，壬申，公朝于王所，明因狩而后朝也。公自京师，遂会诸侯伐秦，明因会伐而如京师也。公子结媵妇，遂及齐侯宋公盟，著公子结之专也。公会齐侯、郑伯于中丘，翚帅师会齐人、郑人伐宋，著公子翚之擅也。葵丘之会，宰周公与焉，已而书曰：「戊辰，诸侯盟于葵丘」。明宰周公之不与盟也。溴梁之会，诸侯咸在，已而书曰：「戊寅，大夫盟」。明大夫之自盟也。凡此之类，皆所以著几微。其他书法，盖亦不一而足，然其大旨亦不出于三者之外矣。圣人之笔如化工，随物赋形，洪纤高下，各得其所，生生之意，常流行于其间。虽其所纪事实不出于鲁史之旧，而其精神风采则异矣。学者之观《春秋》，要必知有《春秋》之达例，则日月名称如后世诸学之穿凿者必不同也。要必知有圣人之特笔，则夫分义之间，名实之辨，几微之际，有关于理义之大者，不可不深察也。若曰《春秋》但约鲁史之文，使其文简事核而已，则夫人皆能之矣，何以为《春秋》！

或曰：子谓《春秋》不以日月、名称、爵号为褒贬，信然矣。若是则《春秋》所书皆据旧史尔，门人高弟不能赞一辞，其义安在？曰：有《春秋》之达例，有圣人之特笔。有日则书日，有月则书月，名称从其名称，爵号从其爵号，与夫盟则书盟，会则书会，卒葬则书卒葬，战伐则书战伐，弑杀则书弑杀，一因鲁史旧文而书之焉，此达例也。或史之所无而笔之以示义，或史之所有而削之以示戒，此特笔也。「元年，春，王正月」，此史之所无也，而书「王」，是圣人笔之也。中国之诸侯有葬楚君者，此史之所有也，不书「葬」，是圣人削之也。晋侯召王，明见于传，则书曰「天王狩于河阳」，所以存天下之防，立万世君臣之大义也。宁殖出其君，名在诸侯之策，则书曰「卫侯出奔」，所以示人君之戒，为后代臣民之龟鉴也。不但曰仲子而曰「惠公仲子」，不但曰成风而曰「僖公成风」，不曰陈黄而曰「陈侯之弟黄」，不曰卫絷而曰「卫侯之兄絷」。阳虎陪臣，书之曰「盗」；吴、楚僭号，书曰「吴、楚」。纠不称公子，小白书「齐」；突不书郑，而忽书「郑」。立晋而卫书「人」，立子朝而尹子书「氏」。凡此皆圣人之特笔也。故曰：其事则齐桓、晋文，其文则史，其义则丘窃取之矣。盖用达例而无有加损，圣人之公心；有特笔而明其是非，圣人之精义。达例所书，非必圣人而后能，虽门人高弟预之可也；精义所在，门人高弟岂能措其辞哉！盖非圣人不能与也。学者之观《春秋》，必知孰为《春秋》之达例，孰为圣人之特笔而后可观《春秋》矣。沆尝推《春秋》之义，窃以为其大旨有三：一曰明分义，二曰正名实，三曰著几微。所谓明分义者何也？每月书正以明正朔之所自出；王人虽微，必序诸侯之上，皆以正君臣之大分。内齐而外楚，内晋而外吴，始书荆而后书楚，始书吴而后书子，皆所以别夷夏之大防。书晋申生、许止，明父子之恩；陈黄、卫絷，明兄弟之义。曹羁、郑忽，长幼之序正；成风、仲子，嫡庶之别植。凡此之类，皆所以明分义也。所谓正名实者何也？《传》称隐为摄而圣人书之曰公，则非摄矣；《传》称许止不尝药，圣人书之曰弑，则非不尝药矣。卓之立未踰年，圣人正其名曰君，则里克之罪不能逃；夷皋之弑归罪于穿，圣人书之曰盾，则赵盾之诛不能掩。齐无知陈佗踰年而书之曰弑，正君臣之大分也；阳虎陪臣，而书之曰盗，律讨贼之至公也。凡此数者，皆所以正名实也。所谓著几微者何也？郑伯使宛来归祊，而继书入祊，著其不当受之辞；宋人以郜鼎赂我，圣人书之取郜大鼎于宋，纳于太庙，示其所可却之义也，今其不却、不辞者，欲心眩迷而天理晦蚀也。天王狩于河阳，壬申，以朝于王，所以明因狩而后朝王也。公如京师，遂会宋公、卫侯、郑伯、曹侯、邾人、滕人伐秦，明如京师而后伐秦也。公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟，著其所以失己失人也。隐公、齐侯、郑伯在中丘，公子翚帅师会齐人、陈人伐宋公，子翚无君之心著矣。葵丘之会，周公与焉，已而书曰「戊辰，诸侯盟于葵丘」，以周公与会而不与盟也。虽然，诸侯咸集，无敢异志，齐桓尊周之义见矣。邢丘之会，改命朝聘之数，怠其政而使大夫听命，曾不思邦交玉帛，非臣下所得专，晋悼乃不自为政，而委之大夫，是之谓倒持太阿而受之柄也。及溴梁而大夫独盟，威福之权操于下，而君上失政，其萌宁不兆于邢丘之会乎！盟宋之役，倡为弭兵之名，合诸侯而使晋楚交见，曾不思戎狄豺狼，非中国所可通，赵武乃徇其邪说，而与之交礼，是之谓自撤藩篱以媚夫盗也。及于申而蛮夷望风，篡弑之贼无忌惮，而夷狄强横，其事岂不自夫有宋之盟来耶？凡此之类，皆所以著几微也。其他书法，不一而足，然其大者则不出于三者之外矣。圣人之笔如化工，随物赋形，洪纤高下各得其所，而生生之意常流行于其间，虽其所纪事实不出于鲁史之旧，而其精神风采则异矣。学者之观《春秋》，知有《春秋》之达例，则日月、名称如后世诸儒之穿凿者不用也；知有圣人之特笔，则夫分义、名实、几微之辩，有关于义理之大原者，不可不深察也。若曰《春秋》但约鲁史之文，使其文简事该，则夫人皆能之矣，何以为《春秋》乎！

先君司封顷时奉祠吴门，念莲社可以归心，乃纠率复为之。会者几百人，绰有庐阜之风。绘二图于壁，并书其事，立石宝积精舍。越十一载，而先君无疾而化，享寿八十有六，距今又十五载矣。四明晓师会粹《乐邦文类》，造门求之。予嘉其志，且欲斯文不朽，遂出以授之。庆元己未十月旦，男迪功郎、监行在草料场钟离熹谨志。

山岳极天，莫雄于灊霍；川渎纪地，莫灵于江淮。盘薄萦带，中画郡国，幅员数千里，舒皖居其阳，真圣之所躔次，景福之所兴作。必有高士，来辟妙门，以导精粹之气，以恢淳和之俗，则龙门山乾明禅院所以建也。是山东去郡九十里，盖灊岳之一峰。山有龙井，郡人雩禜之所，灵应昭晰，因以名焉。深岩洞岫，风云之所畜泄；涌泉清池，璿碧之所隐见。凉飔爽气，五月可以披裘；修竹茂林，四时未尝易叶。游方之士，至辄忘归。有晓遵禅师者，家本宜春，幼捐俗累，从师访道，历抵湘沅。探幽洞微，得圣人之宗旨；清心鍊行，踵前作之风声。向道之徒，靡不宗仰。乾德五载，始来此山，顾瞻林泉，有怀栖息。邑人宋仁瑗，辍其陇亩，以奉宴居。面壑临流，诛茅穿径，远拟关令草栖之观，近同焦光蜗牛之庐。岁计有馀，善信来应，庐江人侯霸，大施资贿，以奉经营。数年之间，蔚然崇构。复庙重屋，琐窗洞户，藻以丹雘，骈以璧珰，所以重威神也。黉堂讲肆，疏楹高座，皓壁月皎，层轩霞舒，所以敷道义也。前则端闱瞰野，旁则修廊纳升，厨廪充牣，居室闲安，閟经籍于岩房，息徒侣于奥寝。栋宇延袤，凡二百区。盖精诚之所凭，实邑里之胜概也。今上嗣统，像法大兴，禅师徒步神京，对扬云陛，恩旨嘉赏，赐号曰乾明禅院。华题凤篆，降自庆霄；圣日天光，焕乎幽谷。夫道之行也，时与地并。斯郡山水奇绝，动植茂遂，民情淳朴，圣迹回环。非明主至仁，不能恢清净之教；非禅师密行，不能化㟪𡾊之人。示之以精修，祐之以戬谷，变鲁至道，夫何远哉！铉顷岁谪居此地，思过三载，闾里之见待也厚，风物之惬志也深，冥得丧之怀，无憔悴之色。及今三纪，未尝忘诸，会禅师状肇兴之由，图不朽之作，受简秉笔，欣然记焉。铭曰：

教必有象，待时而行；道无不在，因地而灵。灊岳穹崇，皖川清泠，郁郁佳气，宜为福庭。有美遵师，为仁由己。人应物感，风行艮止。辟此丛薄，化为金地。云构中开，灵光四起。君恩启焕，真圣回翔。刘、雷永远，接轸齐芳。玄符靡测，福应无方。刊兹乐石，用配无疆。

宋山阴有高僧曰子猷，字修仲，晚自号笑云老人。宏材博学，高行达识，卓然出一世之表，虽华严其宗，而南之天台，北之慈恩，少林之心法，南山之律部，莫不穷探历讨，取其妙以佐吾说。虽浮屠其衣，百家之书，无所不读。闻名儒贤士，虽在千里之远，必往交焉。笃行义，励风操，严取与，一得丧，接物简而峻，不屈于富贵。有以供施及门者，苟礼不足，虽累百金，辄拒不取。呜呼贤哉！修仲出陈氏，生七岁，从同郡大善寺晏时为童子。十有二岁，祝发受具，习《华严经论》于广福院，择交得其学。又游钱塘，见惠因院师会，博尽所疑，二师皆自以为弗迨。遂还山阴，说法于城东妙相院。仅二十年，学者常百馀人，修仲厌其近城市，思居山林，乃舍众遁于梅山。上方学者不肯散去，而院隘不能容，相与言于府，愿迎修仲还妙相。于是法席加盛于昔，所著书大行于世，院亦益葺，号为壮刹。大慧禅师宗杲过而异之，为留偈壁间。然修仲竟弃去，学者犹不舍，又说法者三。最后住姜山，阅三年，喟然叹曰：「老矣，将安归耶」？亟橐书归梅市，结庵以老，淳熙十六年八月二十有六日，忽命舟遍别平日所往来者，明日晨起说法，遂坐逝，寿六十有九。又三日，火化，得舍利，五色粲然。弟子即庵之西建塔，奉灵骨及舍利以葬。修仲度弟子四人：戒海、戒先、戒明、戒坚。戒先传家学。而四方之学者，得法出世，又十有七人。隐于众者，盖以百数。修仲之道，其传又可涯哉！戒明来乞铭。铭曰：

予尝观古高僧，穷幽阐微，能信践之，不为利訹，不为势挠，未尝不与学士大夫同也。考修仲之为人，可谓有古高僧之风矣。吾予之铭，非独以厚故人，盖亦天下之公也。

《金光明玄义》，早岁闻浙阳慈光恩师专守略本，非观心等义，谓后人擅添。受其旨者，则有奉先清、灵光敏，皆广搆难词，形乎篇卷，谓观心等文文理乖舛，私欲废之。近胥山学友善信上人传二师之义，复致长笺，请余详广、略之真伪，定存废之损益，俾后人无犹豫于两楹之间也。余报之曰：「夫评是议非，则近于诤竞，非我志也。矧以二师学解有闻，盖吾宗之先达，焉可率尔而拒之哉」？信复报曰：「且闻弘赞理教，宜令允惬。法鼓竞鸣，何先何后！夫当仁不让于师，岂况与人乎」？坚让不免，遂抽毫释二师之难词，救一家之正义。知我者无以贬量得失之为诮。

清师总立略本无观心，所以云：若如《净名》、《法华》等《玄》，文义该综，法相浩博，事释弥广，理解稍疏，故文文之下，须用观心以释今文，不须观心者，则有其致。良由大师顺经文法性之圆谈，乃明十种三法，始自性德三道，终至果人三德。一一三法，无非妙性；一一妙性，尽是真源。若法若心，即《金光明》不思议法性，岂有如此纯谈法性之外别更观心者？

释曰：夫观心者，正论观法，的示行门，乃立一念识心为境，以三观观之，使性德开发，惑灭果成，岂可便不论修观？《法华玄》纵文义浩博，而纯谈法性。所明法相，一一皆至无作及不思议，复以二妙判后开之，岂非法性之圆谈，何故更立观心？况了《法华》妙旨，须修止观成之。十种三法之后，安得不立观心？应知前文虽示三道本来即理，诸法当体圆融，其如三惑浩然，二死重积，若不研心作观，何由亲證如上诸法？若刚废此文，则绝众生入理之门，趣果之路，深不可也。据彼总立之意，全迷一家解行大旨。以验后诸难词，不足可议。不能默已，更复言之。

文云：心有四阴，何以弃三观一答天下等（读者应对本文，方彰其义，下去皆尔。）。彼难曰：既自难云「何以弃三观一」，及乎作观，何得展转具观？又何以将依正二法对「光明」二字，而弃「金」字？「责故观之为金」，斯言何在？况本为观心，何以反观依正等者？

释曰：此之问答，乃总示观心显理之要，未论修观之相。初问弃三观一者，欲令答出一念识心是所观境，故即符《止观》「去尺就寸」之文也。答中二意，初文唯示识心，是显金光明之境，故云「贵故观之为金，发智照理名光，充益色等四阴为明」。此指能充为明，非指所充，故结云「心即明也」。据此三义，唯从心显，不关诸阴，则深允其问。「二从知心」已下，是预论观成理显，遍融诸法之相，以释伏疑。何者？恐人疑云，若唯观识阴，显金光明，于一切法，安能融净？是故释云「又知心无心为光，知想行无想行为明」等，意云若观识阴，金光明显，则一切诸法皆金、皆光、皆明。故以王数、心色、实假、正依等诸法，从狭至广，迭显光明之德也，非初作观，便观依正等法。此如止观阴入境，初则唯观识阴，后亦遍历一切阴入国土等，皆明三谛之相，何乖「去尺就寸」之义？又《义例》云：「修观次第，必先内心。内心若净，以此净心遍历诸法，任运吻合」。而此文唯示光明，不言金者，斯由三法修性离合，隐显相映，其意难明，致使此文，人或谓谬。此中初文，约心显金光明三法。所显既三，验能显必三，即修性各三之义。此文历法，唯论光明。能知二修既是光明，验所知一性是金，岂非修二性一之义？大乘观行知法无法之处，岂类小教但空而已。故《十不二门》云：「色心体绝，唯一实性」。既结云「即观心金光明」，则知修性相对，三法已足，不须致惑。又观三道，用王数为境，似非弃三观一者，原其观心之文，具观十种三法，后之九科，皆从所显之德，其体本融。故约一念识心为境，而修三观，显其三法。唯此三道，是所破之障，迷惑之事，体本不融。若只约一念识中而示三境，境既叵分，观难得就，故特兼通数为三道境也。问：若欲分明示三道境者，何不遍取五阴为苦，三毒为烦恼，七支为业，何故但以心王慧数并诸数对三道耶？答：今只于阴境示三道相，以此王数常现前故，惑业本故，易显理故。而不兼色者，恐心外向故也。问：烦恼不独慧数，业自属思，何以作此对耶？答：慧别顺违，方生爱恚，故慧是烦恼之根。诸数运为，乃成善恶，故诸数是业之本也。然观心之法，但托一处成观，则诸法皆净，不专对当名相。问：此文对三道显金光明，其义已成，何故又约头等六分及身因举足等为三道观耶？答：凡夫三障厚重，三法难明，虽约王数观之，尚恐执情未遣。故更托身之假实，三毒重惑，身仪动作，粗显之境，一一横竖，约性约相，而遍推之，皆令寂灭，而显金光明妙理也。

彼又难云：若对三观，空不成，假不是，中又非等者。

释曰：文初问答，乃示识心是显金光明之境；若观心、无心等文，是遍历诸法，彰观心之用，以释伏疑，俱未论其造修三观之相。至正修十法观中引《净名》、三文，再观三道，乃是约身假实，粗显惑业推之，助成内观。故且明空，良由此观能治行者见爱重障故也。问：观既在空，何得具以金光明三义结之？答：圆人用空破障，障破之处，妙理现前。故即以境智冥合，诸数寂灭，而示金光明三法也。初约王数为三道，显金光明，乃至三识已下诸文，皆是一心三观。文义显然，何得云三观不成耶？

观心文初结前生后文云：「如上所说，专是圣人圣宝，非己智分。如鹦鹉学语，似客作数钱，不能开发自身宝藏。今欲论道前凡夫地之珍宝，即闻而修，故明观心也」。彼难此文，其词稍繁。意云上已约六即，明十种三法，其理通凡，不专是圣法也。又已明三德道前本有，岂可至此方论凡地珍宝？

释曰：上明十种三法，横周竖亘，乃顺经文法性无量甚深之义。而经文自云「如来所游过，诸菩萨所行清净」，岂是凡夫境界？只可云此理本遍该于道前，故明性中三德。又寄六即位，论其法性甚深，实非行者修观之位。故知此理虽遍，若论亲證，须是大圣。故云专是圣人圣宝，非凡夫己之智分。今明观心，乃的示无量甚深之理，在凡夫一念之中。即用观慧观察，克取相应。故云「今欲论道前凡夫地之珍宝，即闻而修」。彼乃固隐「即闻而修」之语，但举「道前凡夫」之言，用成难势，深不可也。又凡结前生后之文，皆是言其正意。如《止观》正修文初云：『前六种依修多罗，以开妙解，今依妙解，以立妙行』。须知五略五章，虽谈于行，意令开解；十境十乘，纵含其解，意在成行。何不徵彼前文谈行之说，难生起不当，令《止观》正修，亦成于谬？

彼又纵难曰：若言前观行，即但是略示观心之要，犹未委历法相而观，恐人不解，所以至此广约十法而观者，斯亦不然。原夫闻略解广者，智人也者。

释曰：观心本是妙行趣果之门，而云闻略解广者，何关于观行乎？虽知金藏，而不耘除草秽，何益贫穷者哉！若云闻略解广，而不用研心作观者，则《止观》六章之后，不假十境十乘修證也。又前谈果證，法性甚深，贯于六即，尚不标观行之字，将何示观心之要？盖全不知心法、佛法之用差，又未了约教、约观之门别。既昧此大体，何以评文相有无，何以定观道存废？以此而验，都是谬谈矣。

彼又引例云：只如《止观》二十五方便，约观心诃五欲中，但广约三观四教诃色已，皆云诃色既尔，馀四亦然。此中观心，若盈十纸之馀，彼一部《止观》之文，观心为用几十纸耶？

释曰：睹兹一难，即知皆是谬言，以全不识观心文义故也。何者？《止观》一部，正是《法华》三昧，约行观心。但道场诸仪，及方便近行既多在事，恐起滞心，故此等文更立托事之观，导其情著。若正修已下，都是行门，于境用观。若知此意，终不辄云「一部《止观》，为用几纸观心」也。岂非意谓十章十乘，合例诃色，各立观门，而今无者，但是文略？彼文既略，乃破此文，不合十种三法，皆立观心，立难若斯，定文可悉矣。

彼又难云：又于帝王之间，妄加「慧」字。今经首题，是佛自唱，诸师翻译，并无「慧」字。若约义权加，用对三法为便者，解《净名》题，或二或三四字，亦应加字。

释曰：此文云「今明帝王应具三义」，何曾加字？是知经题虽标二字，实含三义。盖帝王者，合具神谋圣策，故依三义重诠法性。无文有义，智人用之，斯之谓矣。若《净名经》三师译题，初师五字太繁，今家不用；次师二字又略，大师但对二身而已。既自有后师三义中当，故依之广释，何须加添？以彼类此，殊不相当。

彼见帝王加慧义，对十种三法，乃难云：非唯唐梵无据，而又能所不分。意以「金光明」三字为所诠法性，「帝王经」三字为能诠教，不合将帝王等重对十种三法，则令诠旨不分也者。

释曰：立此难者，盖见诸家凡解经题，即将「经」字为能诠教，馀字为所诠义。今「帝王」字既连「经」字，便乃割截三字，别属能诠。若将帝等重对三法，即是后人谬撰。而不知诸家作此分释，未为通见。岂「经」字全非所诠，馀字全非能诠？故当宗凡解题目，以「经」字为通题，以馀字为别题，乃约教行理，俱论通别。明「经」字则教通、行通、理通，明馀字乃教别、行别、理别。若教通别，俱是能诠，行理通别，俱是所诠也。得此意后，或时一往分字，对教行理三，有何不可？但不得定执几字为能诠，见对所诠，便谓乖失。定执所诠亦尔。故《文句》以三种中道为经王，《玄义》以诸经之王叙体，岂非以所诠为经王？又云「唯王为教，即以能诠为经王」。若能如此通方而解，岂睹帝等三义重对十种三法，便谓后人谬添耶？况载以帝等三义，对上诸法，深有其由。何者？上以金光明诠乎所游法性，已彰十种三一圆融，体用相即之义。今欲示此三一圆融十种之法，一一有贵极雄略统摄之能，故乃重用帝等三义对之也。是则能所相应，通别互显，安得诠旨胡越，上下参商耶？

彼又难曰：将帝惠王以摄经论，则反同真谛彼彼之义也者。

释曰：真谛分割三德，以一德对一经，又摄机偏局，故被今破。今乃圆将三法，共摄一经，故以三解脱摄《净名》，乃至三德摄《涅槃》。盖今家所明一一三法，皆非纵非横，而高而广，摄无不遍，名义俱融。但举一种三法，则摄一切三法尽也。对摄诸经，复有何失？如《净名》以解脱为目，《大品》用般若立称，皆义至于三，则摄法罄尽，故以为名。若如彼所解，应皆题为《十种三法经》也。况前文以有此例，真谛分其三德，别对道前等三位，大师委破之。后至自立法性甚深之义，复开十种三法，竖对本有等三位。岂本有位唯具三道三识，而不具诸三法耶？盖三法圆融，各各具摄诸法，得作是对。请去情而思之，无执见而局之。

彼又难云：初不开章，以验后人擅添者。

释曰：开章多且随便，不必尽备，斯例亦多。如《法华》境妙，只标六境，至生起解释开合，而足无谛成七。若将不标科，验是后人擅添者，既能添数纸之文，岂不能添三二句科文？故不可将此为准。

又当体章中一重问答文云：「问：旧人从喻，云何矫异而依于文？答：非今就文而害于譬。若茍执譬，复害于文。义有二途，应须两存」。等。

彼难云：此文文义相反，亦谓后人妄添，而斥二失：一不晓当体章意，二不晓附文章意。皆云因前譬喻，故有两章，何得却云旧人从喻立名，云何矫异而依于文，反令今师不从譬喻以释者。

今详此问答，本不相违。且问意者，盖责何不依古，单用譬喻释题，何得更加附文等释，乃成矫异。答意者，非今就文而害于譬，则显今家依文依譬，两义俱全也。若茍执譬，复害于文，则却责古人单用于譬，显义不全也。乃结云「义有二途，应须两存」。循环如此，复何相反？问：既约附文设问，何故安于当体章末？又本问附文，答中何故多论当体？答：附文兼事用，当体唯法性，虽有此别，而皆依经。故问附文即含两意。既是自设，遂乃知微，故使答中先以附文对喻论，次以当体对喻说。问答既兼二意，须居二章之后也。

彼又立当体章意云：因前譬喻，故今直示一念妄心即理性。金光明非从譬喻，故云当体者。

评曰：如来自唱此部题名，诠显所游深广法性，但为古师不知此性本具众德，故无诸名。世俗之法既彰事用，故有其名。遂计真谛无名，俗谛有名。故释「金光明」三字，唯是世间物象名义，只可以此名义比拟法性。是故古师但用譬喻释题，更无附文、当体义也。若天台大师，以三昧力探量如来所游法性，万德天然，究竟成就一切名义。世俗之法既皆虚妄，本无实义，故乏其名。今有名者，乃是圣人智證真法，则真名俗。是故大师特立俗谛无名、真谛有名。真既本有众名，故「金光明」非依世宝立称，乃当真法之体立此名也。若今譬释，盖见诸师用譬限局，故且立之，而能广譬十种三法及一切法门，此犹顺古也。据今正意，唯在附文、当体耳。以知如来所游无量甚深法性，体既尊贵，故究竟名「金」；体既常照，故究竟名「光」；体既应物，故究竟名「明」。是则譬喻、当体，皆显如来所證法性。此法究竟离染清净，过诸菩萨分證清净，何故却云当体直示一念妄心耶？《玄》文自云「真谛有名」，又云「如理尊重名宝，法性可贵名金」，那得特违现文，曲指妄念？观心本研妄识，而云已谈真性，不用观心；当体专显果源，却云直指妄念。斯由全迷，佛法在果，心法在因，教为解真，观本除妄，致兹谬破谬立，害己害他。今既得知，无劳固执。

彼又难：此问答中，钝人以譬拟法，利人即法作譬。既云当体不从譬立，何得却云即法作譬者？

释曰：章初立当体理云：「俗本无名，随真立名」。又云：「圣人仰则真法，俯立俗号」。故知世闻「金」，若名若义，本从法性金建立，反用世金比况法性。钝人只能以世金比拟真法，故云以譬拟法。利人悬解，乃知能譬之世金随于真法建立，故云即法作譬。何尝当体再立于譬？

已上释奉先清师难毕，次解灵光敏师难者。然此二师同禀一见，难意无殊，而前难犹略，此文稍广。其间文义大同及无大损者，不复徵之。今就文义有异及伤观道者，略举而释之。

彼难曰：初释名章开为五番，应各有约观一释。今何独就第三譬释中明观心义？何故文势不连，越过附文、当体二番者。

释曰：譬喻、附文、当体三释，皆用「金光明」三字。虽从譬从法不同，而所显法性不别。于三释中，譬释法相最广。今欲于一念中遍观诸法，故约所譬十种三法修观。此十义若显，则一一皆符佛唱金光明，皆即当体金光明也，何须一一明观心？况前通别、翻译二科，亦是定其三字之义。若各立观心，有何不可？今从义便，故依所譬十义观之。其例亦多，如此经疑念序出疑人有四科，而只立一重观心，亦跨越文相。故不可将此义定其真伪也。

彼又难：三道观中云，「观身假名既如此，观色受想行识亦如是」。前已捡破实法，今何复云五阴？何繁重乎者。

释曰：凡夫所计，假名之人，皆依总相身起，故约头等六分，横竖遍推，令性相皆寂。此乃正破假人，未推实法。岂可见言六分，便是实法观耶？《空品》云「是身虚伪」，大师指此为生空境。故《文句》云：「揽阴成身，计有我人众生寿命，故约身假为生空境」。故此文结云：「观身假名既如此，复须推破五阴实法，毕竟皆空」。故复例云：「观色受想行识亦如是」。此乃正合今经观法，何所怪焉。

彼又难云：凡作空观，皆先破实法，次破假名。何独此文先破假名，后例实法耶？

释曰：亦如《文句》解《空品》，乃先推生空，次观法空，不顺本经，更依何法？又《观音别行玄义》云：「始觉人空，终觉法空」。何得言凡作空观，皆先实次假耶？况今此文，正是托于粗显色心，修空破障，助成内观。众生我见尤重，故先观也。

彼又难：三佛性观中云：「观五阴称五阴实相，观假名称假名实相」。观心数实相，岂五阴外别有心数耶？约何道理对三佛性等者。

释曰：其实五阴已摄诸数，今以假实用对三因，故于无记阴外，别出善恶之数也。如云「五阴之舍，心王居之」，荆溪亦指善恶王居无记舍。若匪记文释出，彼文几亦成谬。约此对三佛性者，无记阴既非善恶，即正因种诸数，有资成之功。是缘因种假名能生十六知见，即了因种，圆理具德，即德为障，即障显德，复三一体融。故于报障具显三性，皆称实相者，即实相般若经意。彼经假实诸法，皆即实相般若波罗蜜也。初于一念，具示三性，今重释中，复以假实兼善恶数，共示三因，各有所以也。

又文中以帝等三字摄《地持》等诸论，彼乃难云：且经王之名，是佛自唱，人师解释，盖释出佛意。岂佛世便有此等诸论耶？

释曰：今明摄教者，乃以所诠摄能诠也。盖经论所诠，不出十种三法，而隐显、旁正少别。今从显□正，故以三解脱摄《净名》，乃至三识摄《地持》、《摄论》等也。问：若然者，但摄法门，自摄诸教，何乃别论摄教耶？答：若唯摄法门，恐不了者，谓此诸法门或一经一论所说，谓诸经诸论别有所诠，故今总示诸教，更无别法，故论摄教也。若云经王是佛自唱，只应释出佛意，又云佛世未有诸论，不可云摄者，今问诸论还合佛意否？经王外别有论所诠耶？况诸论皆宗大乘经造，今解大乘经还摄诸论，有何失耶？

彼又难：观心明位中云「心但有名，为名字即是」，何言与者。

释曰：心虽具足一切功德，初心行人未见心体，未得心用，何闻心名？故云「心但有名，为名字即」也。深有其致，何遽非之？

彼又难云：收得旧本，元无观心等文，验现行本是后人妄加者。

释曰：广本略本，孰伪孰真？广本既疑妄添，略本亦应谬削。难将文定，须以义求。且夫此教兴来，年月寖远，中间传者，见解浅深，或昧观行功能，或迷法相融妙，既多壅塞，遂辄删除，致有略文存于一处。必在究其深致，无得守其旧文。又大师说授随机，有广有略。门人记录不定，或缺或圆。今之讲人，获广本者未可忽其略文，守略文者岂得非其广本？噫！去彼取此，知道者孰不云非；担麻弃金，执迷者自犹论是。傥袪情著，吾何言哉！

知礼稽首恭白同宗传教诸硕德，仰惟以光阐佛日为心，扶树教宗为志，特回视听，同决是非。傥小道之可观，觊大巫之作證。知礼近以同门学友激而勉之，俾定观心等义，巽让之词，见诸前序。辄以管见，旁附本宗教文，敷析厥旨，写录如前。无非用佛法评论，讵敢以人情穿凿。若也可裨妙观，则愿垂诸后昆；若也稍损大纲，则愿置诸煨烬。幸甚幸甚！沙门知礼谨白。

予久习佛乘，知是出世第一妙理，然终未了所从入路。顷居淮西，观《楞严经》，见如来诸大弟子多从六根入，至返流全一，六用不行，混入性海，虽凡夫可以直造佛地。心知此事数年于兹矣，而道久不进。去年冬读《传灯录》，究观祖师悟入之理，心有所契，必手录之，寘之坐隅。盖自达磨以来，付法必有偈，偈中每有下种生花之语。至六祖得衣法南迈，有明上坐者追至岭上，知衣不可取，悔过求法。祖诲之曰：「汝谛观察，不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明上坐本来面目」。明即时大悟，遍体流汗，曰：「顷在黄梅随众，实不省自己本来面目。今蒙指示入处，如人饮水，冷暖自知」。祖知明已悟，教之善自护持而已。及内侍薛简问祖心要，祖亦曰：「一切善恶都莫思量，自然得入，清净心体，湛然常寂，妙用恒沙」。简亦豁然大悟。予释卷叹曰：「祖师入处傥在是耶？既见本来面目，心能不忘，护持不舍，则谓下种也耶？譬诸草木种子，若置之虚空，不投地中，虽经百千岁，何缘得生？若种之地中，润之以雨露，暵之以风日，则开花结子，数日可待」。六祖常谓大众：「汝等诸人，自心是佛，外无一物。而能建立，皆是本心，生万种法」。因教之以一相一行三昧曰：「若人于一切处不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心不动，道场真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成就其实。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者决获菩提，依吾行者决證妙果。一相一行三昧则治地法也」。予至此复叹曰：「祖师之言备矣，而人自不知，虽知未必能行。如予盖知而未能行者也」。昔李习之尝问戒、定、慧于药山，药山曰：「公欲保任此事，须于高高山顶坐，深深海底行。如闺阁中物，舍不得，便为渗漉」。予欲书此言于绅，庶几不忘也。凡诸方妙语，昔人有未喻者，予辄为释之，录之于左。凡十二章。大观二年二月十三日书。

佛说法，有一女人忽来问讯，便于佛前入定。文殊师利近前弹指，出此女人定不得，又托升梵天，亦出不得。佛曰：「假使百千文殊，亦出此女人定不得。下方有网明菩萨，能出此定」。须臾网明便至，问讯佛了，去女人前弹指一声，女人便从定而起。颍滨老曰：有心要出此女人定，虽是文殊亲托往梵天，也出不得；无心要出此女人定，一弹指便了。

僧问老宿：「师子捉兔亦全其力，捉象亦全其力，未审全个什么力」？老宿曰：「不欺之力」。颍滨老曰：师子捉兔时亦全用一个师子力，捉象时亦全用一个师子力，不为兔小象大而有差别。若有差别，则物有大于象者，师子捉不得矣。菩萨断取三千大千世界置右掌中，如持针锋举一枣叶，即此理也。

僧举教云：「文殊忽起佛见法见，被佛摄向二铁围山」。五云曰：「如今若有人起佛见法见，我与点两碗茶，且道赏伊罚伊，同教意不同教意」？颍滨老曰：摄向铁围山，令知起见之非；与他茶吃，令他识本来处，与教意异而不异。

保福僧到地藏，地藏和尚问彼中佛法云何，保福曰：「有时示众道，塞却你眼，教你觑不见；塞却你耳，教你听不闻，坐却你意，教你分别不得」。地藏曰：「吾问你，不塞你眼，见个什么？不塞你耳，闻个什么？不坐你意，作么生分别」？或人问此二尊宿意为同为不同，颍滨老曰：六根为物所塞，为物所坐，则不见自性，不闻自性，不能分别自性。若不为物所塞，不为物所坐，则可以闻见自性，分别自性矣。老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。是三者不可致诘，故复混而为一」。一则性也，凡老子之言与佛同者，类如此。

邓隐峰在马师会下，一日推土车，马师展脚路上坐。峰曰：「请师收足」。马曰：「已展不收」。峰曰：「已进不退」。推车直进，碾损马师脚。马归法堂，执斧子曰：「碾损老僧脚底出来」。峰出引颈于前，马师乃置斧子。颍滨老曰：「马师展脚不收，执斧而问，二者皆以试验隐峰临机见解耳。土车进退，于事初无损益，而直推不顾，此隐峰狂直之病也。若执斧问之，而缩颈畏避，则十分凡夫，无足取矣。犹能引颈而俟，则犹可取也。故其终也，不坐不立，倒立而逝，虽去来自在，而狂病犹未痊也。

南泉欲游庄舍，土地神先报庄主，庄主乃预为备。泉至问曰：「安知老僧来，排办如此」？庄主曰：「昨夜土地神相报」。泉曰：「王老师修行无力，被鬼神觑见」。有僧便问：「既是善知识，因何被鬼神觑见」？泉曰：「土地前更下一分饭」。颍滨老曰：昔大耳三藏，自谓得他心通，忠国师见而问之曰：「老僧心在何处」？大耳曰：「在西川看竞渡」。忠再问：「心在何处」？大耳曰：「在天津桥看弄胡孙」。及三问，大耳良久莫知去处。忠叱之曰：「这野狐精，它心通在什么处」？仰山闻而释之曰：「前两度是涉境心，故为大耳所见。后是自受用三味，故大耳不能见」。今南泉欲游庄舍，而土地知之，亦见其涉境心耳，本无足怪者。南泉自谓修行无力，亦姑云尔。僧因其言而诘之，非识理者也。答之以土地前更下一分饭，盖言前后皆涉境心耳。

仰山尝谓第一坐曰：「不思善，不思恶，正恁么时作么生」？对曰：「正恁么时，是某甲放身命处」。仰山曰：「何不问」？老僧曰：「恁么时不见有和尚」。仰山曰：「扶吾教不起」。或曰不思善，不思恶，此六祖所谓本来面目，而仰山少之，何也？颍滨老曰：在《周易》有之：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」。非天下之至神，其孰能与于此？无思无为者，其体也；感而遂通天下之故者，其用也。得其体，未得其用，故仰山以为未足耳。长沙岑和尚尝遣僧问同参会老曰：「和尚见南泉后如何」？会默然。僧曰：「未见南泉时如何」？会曰：「不可更别有也」。僧回以告，岑有偈曰：「百尺竿头坐底人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身」。盖亦贵其用耳。

香严闲师尝谓众曰：「如人在千尺悬崖，口衔树枝，脚无所踏，手无所攀，忽有人问西来意。若开口答，即丧身失命；若不答，又违问者。如何即是」？众无对。颍滨老曰：我若当此时，便大开口答他西来意，不管丧身失命，管别有道理也。

玄沙备头陀谓众曰：「诸方老宿尽道接物利生，只如盲聋哑三种病人，汝作么生接？拈槌竖拂，他且不见；共他说话，他且不闻；口复哑，若接不得。佛法安在」？明虽有答者，备皆不肯。颍滨老曰：三种病人，若只用诸方拈槌竖拂说话等伎俩接他，真是奈何他不得。如诸佛菩萨修行功到，虎狼蛇蝎，崖石草木，无物透不得，而况三种病人乎？玄沙之意傥在是耳，非一时老宿境界，故未有能道者耳。

德谦禅师尝到双岩，双岩长老问《金刚经》云：「一切诸佛皆从此经出，且道此经是何人说」？师曰：「说与不说且置，和尚唤什么作此经」？双岩无对。师曰：「一切贤圣皆以无为法而有差别。既以无为法为极，则又安有差别？且如差别是过不是过？若是过，一切贤圣尽有过；若不是过，决定唤什么做差别」？双岩亦无语。颍滨老曰：佛本无经，此经者此心也。佛惟无心，故万法由之而出；若犹有心，一法且不能出，而况万法乎？四果十地皆贤圣也，其所得法各有浅深，然皆非无心则不能得。故曰一切贤圣皆以无为法而有差别，如扁之斲轮，伛偻之承蜩，皆非无心无以致其功。其以无致功，则与贤圣同；而其功之大小，则与贤圣同。贤圣之有差别，盖无可疑者也（经所谓以无为法者，谓以无而为法耳，非谓有无为之法也。然自六祖以来，皆读作无为之法，盖僧家拙于文义耳。）。

杭州报恩院惠明禅师庵居大梅山，有二禅客至，师曰：「上坐离什么处来」？曰：「都城」。师曰：「上坐离都城至此山，则都城少上坐，此山剩上坐。剩则心外有法，少则心法不周。说得道理即住，不会即去」。二客不能对。又有朋彦上坐访师，师问：「一人发真归源，十方虚空，一时消陨。今天台嶷然，如何得消陨去」？朋彦亦无措。颍滨老曰：佛身充满于法界，普现一切群生前，此理也；一人发真归源，十方虚空，一时消陨，亦理也。二理无可疑者。人能达此理，则去来之想尽，山河之碍灭，真性朗然，物莫能隔。此所以为充满法界，消陨虚空矣。达者闻而信之，昧者疑之，则天台嶷然在前，未尝灭矣。

杭州永明寺道潜禅师尝访净慧禅师。会四众士女入院，净慧曰：「律中隔壁闻钗钏声，即为破戒；见赌金银合沓，朱紫骈阗，是破戒不是破戒」？师曰：「好个入路」。净慧称善。颍滨老曰：隔壁闻钗钏声而欲心动，安得不谓破戒？金银合沓，朱紫骈阗而心不起，安得谓之破戒？

道人行处，寸草不生，眼观东南，意在西北也，是家常茶饭。有般汉，恰似杀人了；及乎推勘，硬不肯招认。忽然业镜一照，冤家见前，当时口似匾担。若也未能如此，不免挑囊负钵，拨草瞻风，闭目藏睛三二十年，向鬼窟里作梦。不然，被无知阿师教坏，唤钟作瓮，鼻孔辽天，弟子与师，俱陷王难。月侍者相从既久，一日谓予曰：「近闻衲子辐凑云居，亦愿效瞎驴趁队，可否」？予谓之曰：「仆虽在先师会中，与渠友善，但见其吃饭屙屎，鼻直眼横，而不知其为何人也。汝若具眼，行自辨之」。嘉定戊辰季秋，紫云演老书。

隐公元年：郑武姜爱叔段，请使居京，庄公许之。祭仲谏曰：「都城过百雉，国之害也。先王之制，大都不过三国之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也，君将不堪」。公不听。既而叔段使西鄙贰于己，公子吕曰：「国不堪贰，君将若之何」？公又不听。叔段又收贰以为己邑，至于廪延。子封曰：「厚将得众」。公又不听。叔段缮甲兵，将袭郑，公然后命子封率车二百乘伐京，叔段出奔共。

臣闻制国者必使本大而末小，然后势顺而易制，故末大必折，尾大不掉，古人至言也。郑国当是时，可谓危矣。姜氏以国君嫡母主乎内，叔段以好勇得众居乎外，伐君篡国之势已成。庄公若无兵车二百乘，则郑固段之有也。古者用车战，一乘之车当七十有三人，二百乘则一万四千六百人。在《春秋》书法，当名之曰师，非小众也。「克段」者力争而仅胜之词，以一万四千六百人讨不义之叛人，力争而仅胜，则以叔段形势壮盛，不易图也。使庄公早用祭仲之言，不至此矣。绵绵弗绝，蔓蔓奈何？毫釐不伐，当用斧柯。前事之不忘，后事之师也。

卫公子州吁有宠而好兵，公弗禁，石碏谏曰：「爱而弗纳于邪，骄奢淫佚所自邪也。四者之来，宠禄故也。宠而不骄，骄而能降，降而不憾，憾而能眕者鲜矣」。

臣闻骄谓气体傲肆，奢谓奉养侈靡，淫谓情欲纵恣，佚谓心志怠忽。四者有一焉，必入于邪，而况兼有乎？邪者，不由正道之谓也。为子以孝为正，有此则不孝。为臣以恭恪畏慎为正，有此则不恭恪畏慎。原其所由然，则由宠待过厚，爵禄太崇，积日累月，其势必至于此。是故严父于子戒之于初，辨之于早，不致末流之祸。父子天性也，其治尚尔，君臣以人合，尤不可忽也。

州吁阻兵而安忍。阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济天。

臣谓阻者，恃也。恃兵以为险阻，使人不敢忤犯也。人之良心，本于不忍。忍者，非良心也。安于残忍，非能除害，徒生害耳。人道以慈爱相群，所谓用兵者，去其害人者耳。苟为阻兵、安忍，视平民如禽兽，推而进之，将何有于君父哉！汉光武责其将曰：「观放麑啜羹，二者孰贤」？盖知此道矣。

石碏恶其子从州吁为逆，使从州吁如陈，乃告于陈曰：「此二人者实弑寡君，敢即图之」。陈人执之而请莅于卫，石碏杀之。

臣谓父子主恩，君臣主义。其轻重不二，是谓大伦。当臣之无礼于君，虽慈父不敢私其子，石碏之于石厚，舍慈爱之小，存名分之大，可为万世法矣。虽然，子为叛逆，父则诛之，其割恩为难，何者？以天性故也。臣为叛逆，君则诛之，其正义非难，何者？以人合故也。孔子之《春秋》，为乱臣贼子作以俟后圣也。后世有事伪君从逆臣，而诛讨不加焉，难于行义而易于为不义，孔子之志隐矣。

鲁隐公如棠观鱼，臧僖伯谏曰：「君将纳民于轨物者也。不轨不物，谓之乱政。乱政亟行，所以败也」。公曰：「吾将略地焉」。遂往，陈鱼而观之。僖伯卒，公曰：「叔父有憾于寡人，寡人弗敢忘。葬之加一等」。

臣谓孔子教人以克己为要，克己者以义理胜其私意也。凡人志意云为，试以一日之中自加考校，由私意而动者，十有八九，由义理而动者，十无一二，故克己最难。有志之士未有不由此而进德者，而况人君居移气，养移体，所以动其情恣者多乎？不能自克，则其不善之积犹火消膏，亦不自觉，鲁隐是也。僖伯之谏，忠言也。隐公不能自克，舍曰欲之，而必为之辞，其志荒矣，其不终之兆著矣。厥后虽加礼于僖伯之葬，又复失言，谓僖伯恨己。僖伯，贤人也，岂致憾于其君哉！隐公若曰「叔父有谏于寡人，而弗能从，寡人悔之，葬之加一等」，犹足以昭改往修来之意，而加等之葬为德赏矣，惜其不能及此也。魏郑公谏唐太宗伐高丽，太宗不从，及败绩而归，乃曰：「魏元成若在，不使我有此行」。亟使驰驿，祀以少牢，立所制碑，召其妻子劳赐之。若太宗拒魏公之谏与鲁隐同，而悔过出于诚心，非如隐公之伪饰，其致太平宜哉！

隐公四年：宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。秋，翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。左氏曰：「诸侯伐郑，宋公使来乞师，公辞之。羽父请以师会之，公弗许，固请而行，故书曰『翚帅师』，疾之也」。

臣谓兵权者，有国之司命也。古之得天下者，未有不谨持此权者也。以尧、舜、禹三大圣人之宅天下，可谓以德不以力矣。然四凶强族，尧不诛而以俟舜，舜初即位，按其恶而投之四夷，而后天下服。是尧以兵权授舜也。有苗弗率，舜不讨而以俟禹，禹初即位，乃会群后，誓师奉辞伐罪，是舜以兵权授禹也。汤、武之事又可见矣。至周成康之际，天下刑措兵寝，可谓无事。康王以元子即位，名分素定，其谁敢有异志？然成王命仲桓、南宫毛与齐侯吕伋以干戈虎贲之士逆康王于南门之外。干戈虎贲者，亲卫也。于南门之外者，显之于众也。古先帝王制世驭俗之权如此，是以令之无不行，禁之无不服，手麾指顾，动容嚬笑之间，无不如意。所谓兵权者，有国之司命，命者死生所系故也。宋殇公听州吁之邪谋，会诸侯伐郑。隐公辞宋公之命，而拒公子翚之请，义也。翚乃不禀公之义而乐从宋卫之邪谋，固请而行，专己无上，出入自肆，不待钟巫之事而知其为弑君之贼矣。《春秋》简严，不贵辞费，若书曰「翚帅师会，伐郑」，亦可矣，而必曰「翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人，伐郑」，言之重，辞之复，恶之之甚也。隐公自是失权，而兵制于翚。至于十年中丘之会，又不待公而先会齐、郑伐宋，其纵恣跋扈如此。而隐公终弗能治，其及于寪氏之祸，非一朝一夕之故，其所从来者渐矣。是故伐郑之举因请而行，伐宋之举不待公而先，会其志之所存，正所谓履霜阴凝，圣人之大戒，而隐公智不足以及此，惜哉！仲尼于是去翚公子之称，一以谓翚者，隐之贼，非公子也。二以明讨翚之法，当绝其属籍，不使得为公子也。使隐公于翚固请之际，未及成师而出之时，夺其兵权，改付贤卿，片言而已矣。夫为天下国家者以有法度为要，前王立法度，固为保守基业，消弭祸乱也。而往古握兵之人，其始必请便宜从事，其久则事必出于法度之外。夫便宜从事者施于临敌对阵，机不可失，难从中覆，故择利便权时之宜而行之，岂谓无时不便宜邪？既以便宜自处，则以法度为不便宜于己，乃托为词说，曰法度者承平之所用，若施之乱世，行军用师，则有所碍矣。今日以私欲乞行一事，明日以私怒乞罢一事，往往非法之所当听也。设智计，较胜负，不用之于外而用之于内，人皆知之，独以迫于形势，不得已而从之者多矣。夫事至于不得已而从，则必有欲禁而不能禁之事，其失司命之权不已著乎？其为羽父之固请不已大乎？此智士之所忧，懦夫之所畏，喜因循者之所不顾。非圣人独见于魄兆之端，明霜冰之戒，传笔削之大用，其孰能与于此？

隐公六年：周任有言曰：「为国家者，见恶如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之，弗使能殖，则善者信矣」。

臣谓人君之德当如天地，无不覆载，何独于恶人而欲去之如此？臣请以农圃者喻之。去稂莠者以其伤禾稼也，除蒿蔓者为其蔽卉木也。若推兼容之量，使稂莠禾稼并生于畎亩，卉木蒿蔓杂毓于园圃，人必指为农圃之病矣，况为国家者乎？此所以发周任之论也。昔武王圣人也，亦曰：「树德务滋，除恶务本」。故舜举十六相则十六族，务滋故也。去四凶则四凶族，务本故也。夫黍稷果蔬养人之物，不种则不生，种而草侵之，亦不能成矣。草之为物，其生不待种，虽芟夷蕴崇，而功或不继，未有不复生者也。是故君子难至，小人易聚，难至则常不得行其道，易聚则每得伸其志，治日以是常少，乱日以是常多。此有国家者之至戒也。或曰：「芟刈也，夷杀也，不亦已甚乎」？臣曰：天下之道二，善与恶而已。自一言之当、一行之是，推而上之，至于圣而不可知，皆善也，有小大耳。惟恶亦然。所谓芟夷者，非举天下之小人而尽杀之，盖谓官使者也。或禁之于未然，或遏之于方萌，或既形而黜除之，或滋蔓而斩绝之，皆去恶之道。大要在于勿使能殖。殖者，深根固蒂牢不可拔之谓也。夫草之初生，毫末之萌耳，与黍稷果蔬之萌未有异也，其壮长条达则为害如此。草之萌犹恶之微也，见著非难，见微为难。自古滔天之恶未有不起于微者，如王莽志在篡逆，曹操窥伺神器，初皆匿情矫饰，终移汉祚。然则，人之善恶皆不易知，知之矣而树德不务滋，除恶不务本，犹无益也。

桓公三年：晋始乱，封桓叔于曲沃，师服曰：「吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，诸侯立家。今晋甸侯也而建国，本既弱矣，其能久乎」？

臣谓人主之尊如天，臣民犹地，地无及天之理，而臣民于君有僭逼易位之道，是何也？本小末大，威权去已。始也欲正之而有所不忍，中也欲治之而有所不敢，终也欲取之有所不能矣。名者实之宾。天子者，名实之极隆也。擅生杀之柄，操庆赏之权，予夺在我，纵舍在我，令之必行，禁之必止。虽总众百万如韩信，虽控制万里如王忠嗣，东西南北，用舍进退，惟君所使，而莫敢或遑，此充名之实也。至于欲取之而不能，则必有其渐，非一朝一夕之故矣。师服之论，无乃意在此乎？其后沃盛强，昭公微弱，国人将叛而归沃，则民不服事而下有觊觎，此言果验。乃后世之戒也。

桓公六年：楚子侵随，楚斗伯比曰：「随少师侈，请羸师以张之」。熊率且比曰：「季梁在何益」？斗伯比曰：「少师得君」。随果用少师之言，追楚师，季梁请止随侯勿追。随侯惧而修政，楚不敢伐。其后少师益有宠，斗伯比曰：「可矣」。楚子伐随，季梁请下之，弗许，请攻楚右，弗许，惟少师之言是听，遂至败绩。少师见获而免。

臣谓国有贤材，则邻敌视其用舍为进退，而贤材者固凡愚之所忌疾也。是故齐有管仲，九合诸侯，管仲死则四邻谋其国家。百里奚一也，虞不用而亡，秦穆公用之而伯。上论千古，无不然者。季梁与少师之谋，自今观之，一得一失，易见也。自随侯观之，未免于二三其听矣。夫验成败于事为之后者，众人之见也。辨得失于谋议之初者，非小智所及，惟明主能之。唐宪宗欲伐淮蔡，举朝不可，惟裴度以身任之，迄用有成。非度之能，乃宪宗用度之难也。武宗欲伐刘稹，诸镇皆有辅车之势，惟李德裕以身任之，迄用有成。非德裕之能，乃武宗用德裕之不易也。二宗无二臣，其中兴之功未必能立。二臣不遇二宗，则无闻而死耳，后世尚何知？故曰君臣之会，千载一时也。夫楩楠豫章，天付之以栋梁之用；骐骥骅骝，世知其有千里之足。老于空谷，阨于盐车，顾临事而叹人才之难得，何哉？坐使反贼睥睨而无惮，强敌凭陵而不置，彼岂无如斗伯比知少师之可欺，岂无如熊率且比幸季梁之不用者乎？文王立贤无方，言用之之路广，不止一人而已。人君于贤材惟患不知，既知之而不急于用，则大谋无时而决，大险无时而出，大难无时而平也。古人不云乎，「日月逝矣，岁不我与」。

桓公十一年：楚屈瑕将盟贰轸，郧人将伐楚师。莫敖患之，请济师于王，斗廉曰：「师克在和，不在众。商周之不敌，君之所闻也。成军以出，又何济焉」？遂败郧师，卒盟而还。

臣闻斗廉之言，古今之至论也。考之往事，无不然者矣。常人之心动于血气之使，好己之胜，不能自克，是以不和。智愚异才而并列，是以不和。能否异功而同其赏，是以不和。不择端方之士以裨赞之，有谗人交斗于其间，是以不和。负才艺者屈于下，而善媚赂者压于上，是以不和。出法违度，不以时制，驯习既久，彼惧于讨而训之，怀疑心以事其上，是以不和。亲之厚之，疏之薄之，系于爱憎之偏，而不协赏刑之正，是以不和。有求则必得，将至于求所不可求，而势不得与也，则怨怒兴焉，是以不和。能者奋其勇而前，不能者忌而疾之，是以不和。疾人之能则必幸其败，胜不相推，败不相救，彼见疾者，又思所以报之，是以不和。官尊禄厚者奉己侈泰，多妖丽，广金帛，夺商贾，侵公家之利莫知厌也，而士卒乃有短褐半菽之叹，非心附之，徒迫于势耳，是以不和。保任功状未必皆有功，而实有功者，或蒙私怒而见黜，鞭笞斩杀未必为军事，而实有罪者或蒙私喜而见贷，人心不服，莫肯为用，因以姑息，不敢役使，是以不和。有一于此，虽廉、蔺并将，韩、彭共军，关公前茅，张飞后劲，未有能成事者也。而况才不逮古人万分之一，而兼有如前之失乎？如是而欲所征克，所战胜，必不能矣。故纣之旅亿兆而心德暌离，武王之臣十人而一德一心。王莽虎豹之师六十万，光武以三千摧之。苻坚之众九十七万，谢安以一将破之。斗廉之论可谓信而有證者也。自古大众难用，而轻军易胜。子玉刚而无礼，不可过三百乘，是能将二万人而已。其后城濮之战，卒以众败。汉高驾驭豪杰，灭秦亡楚，而才之所将不过十万。古之观人者大抵如此。若较实而论之，凡后世以将自任者，上孰与汉高，而其众已中分矣；下孰与子玉，然未尝不以兵少为请也。虽然，兵者诡道也，故虽不能将，而以大众虚声加之敌人犹之可耳。至于实不可犯者，非虚声之足恃也。上下同志，生死同情，劳逸同形，动静同虑，则在于和而已矣。然则，如之何而可以使之和也？惟监前所谓不和之由，处之各当于义，宜赏然后赏，当罚则必罚，予夺抑扬，若权衡于物，不徇乎私情，而行乎公道，当于其心，方且欣畏帖服之不暇，又何不和之敢乎？是故苟和矣，光武可以敌寻邑，谢玄可以劫苻秦。苟不和，则若林之旅无救于曳兵而走，故曰师克在和不在众。不明乎此而曰知兵，不治乎此而欲用兵，臣愚所不信也。

大雄氏之为教也，即空无著之谓性，摄心自持之谓修。植因成果之说，所以道迷也；施财获福之论，所以破贪也。兹道坦明，各随所證。自像法东被，诸华向风，塔庙庄严，遍我国土。凡所经始，人皆乐成者，非它也，彼既未悟于心，姑欲弛贪而出迷，当有导师掖而趋善使其然也。栖贤寺新成石浴室，募众而植因也。浴室在寺之西南隅，寺在庐山之阳，山在浔阳郡之左，郡在大江之阴。山川佳丽，栋宇轮奂，梵刹废兴，则寺记存焉。寺之始创于齐，盛于唐，赐名于皇朝。居之者不以昭穆伯仲相继，自智常至澄諟，皆海内有名高僧统其众。故建刹启基，布金流银，日月天宫，琉璃地界，霞鲜翼张，翕赩相照。唯兹温浴，屋老不支。一之日，澄諟言于众曰：「六时赞唱，当务洁斋，若尘垢未除，则七福何聚？欲求精进比丘，备其七物，不亦善乎」？时则有浙僧希昱、能湛，行为上首，愿集其事。用因缘相，一唱而就，募得缗钱二百万，凿山筑基，砻石构堂，仍市美材，续成外室，凡十一楹。其浣濯之所、苏膏之器，罔不具焉。自天禧庚申岁矢谋，至乾兴改元之初，用浮图旧法饭僧以赞其成。壬申岁，昱师会某于豫章，求文而志之。噫！佛之性也，开示悟人，各有所因，则知昱、湛二开士，当于水因悟最上乘、入三摩地，岂独使洗涤前尘、除去七病而已哉？按《十诵律》云：「昔舍利弗隆暑行化，执恼所著，有灌园者溉馀之水，请以为浴，此人获报，生忉利天」。由是观之，同捐货财，成此浴具，功又胜彼，如佛所说，其获福报，可思量哉！其靡丽宏壮，则简而不书，聊记岁时而已。

「钦明文思」，某窃谓「思」犹「意思」之「思」，若只作「思虑」之「思」，未见发于事业处。惟从去声读，则见其发于事业者莫不切中情否，焕然可观，彷佛如《论语》「中伦」「中虑」之类。未知是否，伏乞批诲。

作去声读为是。

「克明俊德」止「黎民于变时雍」，「俊德」或以为己之明德，或以为俊德之士；「百姓」或以为民，或以为百官，未知二说如何？若以《大学》之序观之，则俊德为己之明德，百姓为民，似无可疑者。

俊德当依《大学》说，百姓程先生以为畿内之民是也。

「平秩南讹，敬致」，林氏谓如《周礼》致日之致。此乃致南方之中星耳，未知是否？

致日乃考日中之景，如《周礼》土圭之法，非考中星也。

「戒之用休，董之用威，劝之以《九歌》」，林氏谓自戒自董自劝，未知此说如何？

《九歌》今亡其词，不可稽考。以理观之，恐是君臣相戒，如《赓歌》之类。

「皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之」，未知「申」字如何看？

此是三篇之叙。第一句说《皋陶谟》，第二句说《大禹谟》，第三句说《益稷》。所谓申之，即所谓「汝亦昌言」者也。此书伏生本只是二篇，《皋陶谟》、《益稷》之间语势亦相连，孔壁中析为三篇，故其序如此，亦不足据。而说者又多失之，甚可笑也。

「念兹在兹，释兹在兹，允出兹在兹」，诸说皆以禹欲舜念皋陶，而林氏以为禹自言其念之如此，未知二说如何？

林说是。

「允迪厥德，谟明弼谐」，疑是称皋陶。未知是否？

若以为称皋陶，则下句禹曰「俞」者为何所俞耶？恐此八字是皋陶之言，禹善之而问其详，故皋陶复说下句，解此八字之义。或云此八字是言皋陶之德，「谐」字下别有皋陶之言，今脱去，未知是否。姑存之可也。

「亦行有九德」，或以为人之性行，或以为君之行，未知二说当何从？

亦行有九德，泛言人之行有此九德，故言其人之有德，则当以此而论之。「载采采」古语，不可晓，当阙之。

「夙夜浚明有家」止「亮采有邦」，古注以为可以为卿大夫及诸侯，林氏以为卿大夫诸侯用此三德六德之人，未知孰是？

林说恐得之。犹《孝经》说争臣之类，盖曰如是足矣，非必以是为限也。

「天聪明自我民聪明，天明畏自我民明威」，不知明畏是两字还是一字？林氏以为聪明言视听，明畏言好恶，未知如何？

林氏似是。明畏言天之所明所畏，所明如「明明扬侧陋」之「明（上明字。）」，所畏如「董之用威」，「威用六极」之意。

「以出内五言」，林氏以为宫、商、角、祉、羽之言，古注以为仁、义、礼、智、信之言，未知当孰从？

未详，当阙（自「侯以明之」以下皆然。）。

「关石和钧」，窃谓此只是钧石之名，如《周礼》嘉量之类耳。未知是否？

恐是。

「鬼神其依，龟筮协从」，不知已是曾卜一番了，还是未曾卜？按文义，恐是已曾卜了，禹更请枚卜，故舜言其不必再卜之意。「鬼神其依」者，以鬼神不可得而知，但人谋既协，则鬼神亦必依之，亦是言向者卜时已是无可疑者，今不必更卜也。未知是否，伏乞批诲。

恐是初未尝卜。

「先时者杀无赦，不及时者杀无赦」，林氏谓是誓众之辞，非言昏迷天象之人。

以上文考之，林说非是。然此篇自可疑，当阙之。

「矧予之德，言足听闻」，据古注云：「道德善言」。某窃意「言足听闻」自当作一句，言吾之德言之足使人听闻，彼安得不忌之？未知是否？

是。

「贲若草木，兆民允殖」，诸家说多不同，未知当如何看？

连上句言天命不僭，明白易见，故人得遂其生也。

「自周有终」，古注及诸家皆以「周」训忠信。窃谓以忠信自周则可，以忠信训周恐未安。未知如何？

「自周」二字本不可晓。

「王惟庸罔念闻」，诸家皆于「庸」字绝句。窃谓只作一句读，以庸训用，如《说命》中「王庸作书以告」之「庸」，未知是否？

六字一句。

「若虞机张」，诸家皆训「虞」为度。窃谓只作虞人说，如何？

作虞人为是。

「臣为上为德，为下为民」，诸说不同，不知此四「为」字当如何音？

四「为」字并去声。为上者，辅其德而不阿其意之所欲；为下者，利于民而不徇己之所安。

《武成》一篇，诸家多以为错简。然反覆读之，窃以为自「王若曰」以后皆是史官历叙以前之事，虽作武王告群后之辞，而实史官叙述之文，故其间如「有道曾孙周王发」及「昭我周王」之语，皆是史官之言，非武王当时自称如此也。亦如《五诰》中，「王若曰」以下多是周公之语。若如此看，则似不必改移，亦自可读。又「既生魄」恐是晦日，「既」者，言其魄之既足也。先生批云：「此句非是」。以历推之，当为四月晦。未知此篇先生寻常如何看？

「王若曰」以下固是告群后之辞，兼叙其致祷之辞，亦与《汤诰》相类。但此词却无结杀处，只自叙其功烈政事之美，又书戊午癸亥甲子日辰，亦非诰命之体，恐须是有错简。然自王氏、程氏、刘原父以下，所定亦各不同。旧尝考之，刘以为王语之末有阙文，似得之。彼有《七经小传》否？可检看。又《汉书·历志》谓是岁有闰，亦是也。

《洪范》之书，林氏以为洛出《书》之说不可深信，谓「帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁」，犹言天夺之鉴也。「天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙」，犹言所谓天诱其衷也。又云《洪范》之书大抵发明彝伦之叙，本非由数而起。又曰「天乃锡禹洪范九畴」，犹言天乃锡王勇智耳，不必求之太深也。某窃谓河出《图》，洛出《书》，《易》中明有此说，岂得而不之信耶？未知林氏之说如何，望折衷。

便使如今天锡《洛书》，若非天启其心，亦无人理会得，两说似不可偏废也。

「八庶徵曰时」，林氏取蔡氏说，谓是岁月日之时，自「五者来备」而下，所以申言「曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰风」之义；自「王省惟岁」而下，所以申言「曰时」之义。某窃谓此「时」字当如孔氏五者各以其时之说为长。林氏徒见「时」字与雨、旸、燠、寒、风五者并列而为六，则遂以此「时」字为赘，不知古人之言如此类者多矣。且仁、义、礼、智是为四端，加一「信」字，则为五常，非仁、义、礼、智之外别有所谓信也。故某以为时之在庶徵，犹信之在五常，不知是否？

林氏之说只与古说无异，但谓有以岁而论其时与不时者，有以月而论其时与不时者，有以日而论其时与不时者，可更推之。

某读《书》至《盘庚》及《五诰》诸篇，其疑不可数举。若以诸家之说勉强解去，亦说得行，但恐当时指意未必如此耳。如此等处只得姑存之，如何？

漳州所刻四经《书序》有此说。

《需》卦六四：「出自穴」，上六：「入于穴」，《程传》谓「穴，物之所安也」。《本义》谓「穴者，险陷之所」。某以为谓之险陷之所，正得《坎》体之象，未知是否？

坎即穴也。

《讼》六三：「或从王事无成」，《本义》谓必无成功，似与象辞「从上吉也」之意不协，又与《坤》六三《文言》亦不协。窃意《本义》是直作占辞解如此，未知是否？

《易》中经传不同如此处多，且兼存之。然经意是本，传辞是第二节话也。

《小畜》九五「富以其邻」，《本义》谓《巽》体三爻同力畜乾，邻之象也。据《程传》则曰：「以一阴畜五阳」。某窃谓以统体言之，固是以一阴畜五阳，然就九五而言，则下与四比，上与下连，为邻之象。谓《巽》三爻同力畜乾，却见得自上畜下之意分明，未知是如此否？

更以《泰》卦「不富以其邻」对之，即可见其文意。

《大过》上六爻，《本义》谓是杀身成仁之事，莫是如晋荀息之类否？

荀息所处未得为成仁者。

《遁》「小利贞」，《本义》谓小人也。按《易》中「小」字未有以为小人者，如「小利有攸往」与「小贞吉」之类，皆大小之小耳。未知此义如何？

经文固无此例，然以《彖传》推之，则是指小人而言。今当且依经而存传耳。

《丰》，彖曰：「天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎」？程子曰：「鬼神者，造化之？然天地盈虚，即是造化之迹矣，而复言鬼神，何耶？

天地举全体而言，鬼神指其功用之迹，似有人所为者（以《谦》卦彖辞推之尤明白。）。

「圣人有以见天下之赜」，《本义》云：「赜，杂乱也」。据训诂皆云深也，未知如何？

先儒有此训，今忘记，检不得。字书无「赜」字（𦣞口同义），只作「啧」，云大呼也。《左传》曰「啧有烦言」，非谓深也。若是深义，即与「隐深远」三字一义矣，且又何以云不可恶乎？

《本义》云：「变化云为，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知来」。不知变化云为主于人而言否？

变化者，阴阳之所为；云为者，人事之所作。

「幽赞于神明而生蓍」，《本义》引《龟荚传》「蓍生满百茎」为證，某窃谓「生」字似只当与下面对「立卦」「立」字、「生爻」「生」字同例看。所谓生蓍者，犹言立蓍而用之耳。未知是否？

卦爻是人所画，蓍是天地所生，不可作一例说。兼以立蓍而用之为生蓍，亦不成文理。

「劳乎坎」，据下文云「万物之所归也，故曰劳乎坎」，窃意「劳」字当作去声读。未知是否？

恐或如此。然此一节多难晓处。

「于论鼓钟，于乐辟雍」，注云：「辟雍，天子之学也」。不知辟雍从来是天子之学否？还是文王始为之，及周有天下，遂以为天子之学，亦如皋门、应门始立于太王，而后遂以为天子之门耶？伏乞指教。

见不得。

《召旻》第六章，《集传》作赋体，窃疑是比体。未知如何？

作比为是。

小序《麟趾》诗：「虽衰世之公子，皆信厚如麟趾之时也」，此句似无义理。《江有汜》诗是媵自作，非美媵也。此二处下皆未曾注，未知如何？

当补。

《论语》「仁者不忧」，《集注》云：「理足以胜私，故不忧」。某尝推之，恐只是此心常存，不暇闲思虑，惹起闲烦恼耳。未知是否？

未是。

某读《春秋》，至「翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑」处，略窥见圣人所以作《春秋》之意，僭易录呈，伏乞指教。某谓《春秋》为圣人褒贬之书，其说旧矣。然圣人岂损其实而加吾一字之功哉？亦即其事之固然者而书之耳，如「翚帅师」之类是也。盖不待君命而固请以行，则书之如是宜也。或以为若是则一代之事自有一代之史，《春秋》何待圣人而后作哉？曰，《春秋》即鲁史之旧名，非孔子之创为此经也。使史笔之传举不失其实，圣人亦何必以是为己任？惟官失其守而策书记注多违旧章，故圣人即史法之旧例以直书其事，而使之不失其实耳，初未尝有意于褒之贬之也。以是而观《春秋》，庶足以见圣人光明正大之意，而非持夫一字之功以私荣辱之权也。惟夫不失其实，则为善者安得而不劝，为恶者安得而不惧？孟子曰：「孔子作《春秋》而乱臣贼子惧」，宜哉！

不知书「翚帅师」如何见得其不待君命而行之罪？又如何见得旧例合如此书？此须更有商量，未达则阙之可也（《晦庵先生朱文公文集》卷六○。又见《古今图书集成》经籍典卷五五。）。

论语：原缺，据宋浙本补。

證悟大师名圆智，俗姓林。其母沈氏，梦一老儒求托宿室中，寤而生师。幼便聪颖，精于处决，喜人诵书，不好戏弄，群儿拉为竹马之游，师方挟策问难字，略不与儿酬对。父母异之，令习儒业，即欣然志学。之后，书所经目，悉能讲说，虽医方卜筮，皆亦详究。每用一药，即举寒凉治疗，使服者心开意晓，病亦随愈。一日至僧舍，有律师方讲《观经》，倾听久之，叹曰：「落日之处，吾有故乡，今历耳根，如得家书矣」。慨念世间名利非我所为，若流浪生死海中，徒自困尔，必依空寂之法，以横截苦处。丈夫志气，岂不在兹！是后每潜往听讲，尤喜天台之教，谓可传持。父母不能夺其志，年二十四祝发受具，依白莲仙法师，入室问具变之道，仙指行镫曰：「如此镫者，虽性绝非本自空寂，理则具矣。六凡四圣，所见不同，变则在焉」。师不契，后因扫地，诵《法华经》至「知法常无性，佛种从缘起」，意遂豁然，径见仙而言之，仙曰：「且喜大事判然，《法华》止观，此为喉襟，汝能省知，诚造微入妙也」。师自是游心昭旷，多以此示人，每五日一寝，馀则涵泳道要，惟恐不及。或胜日佳时，人请放步閒静，师曰：「我之游则明窗净几，舒卷赤轴，游三周，参五佛，若阅止观，则十境十乘，见祖师于尘劫也」。人益奇之，一坐东掖山二十四年，两山千众，既皆耆宿，师之论辩，悉出两山之右，遂请为上首。师常患本宗学者囿于名相，胶于笔录，至以天台之传为文字之学，南宗鄙而不相领略，每勉其徒曰：「岂不思吾佛云：『是精进处，只此一句，便有向上机缘』。何不觌面激扬斯事」？其众闻此，莫不警悟。师每至月半，作说戒，布菩萨法事。或曰：「学圆顿者，何必尔耶」？师曰：「吾于时刻中未尝不以波罗提木叉为师。及以三十七道品纲纪其性，虽登坛受具踰五十年，而扶律谈常未始辄易」。台州守参政谢公闻师道誉，请住祥符。殿撰刘公问：「教中一句，如何举扬」？师曰：「文诠不到，即事为真」。刘未晓，师曰：「现前诸法」。刘曰：「犹是合头语」。师曰：「是谁唤作」？刘俛首未答，师曰：「离钩三寸，不犯烟波」。刘大喜，即日亲制疏，请住鸿祐寺。士夫欲其近城，又移住日山寺。太守端明胡公问师曰：「闻师住鸿祐时，被旨面诵《大悲圆满心咒》，咒则不问，如何是大悲圆满心」？师曰：「咒前所列十愿心，若将此愿心，投向刀山，山即摧折；施诸饿鬼，鬼即饱满。岂不因心而然」？胡公称重。又以所在道俗推仰，十年之间，再更白莲、赤城、庆善三大刹。师至庆善曰：「吾落发之地，可以投老，始终有在，世可居矣」。乡人亦争为出财力整治，忽奉旨住临安府上天竺寺。师曰：「都下名蓝，岂容冒居？而荣出上命，理无违拒」。即赴之，首见太师秦公，时方当国，问师曰：「止观一法耶，二法耶」？师曰：「一法也。譬之于水，湛然而清者止也，可鉴须发者观也，水则一耳。又犹兵也，不得已而用之。以众生有重昏巨蔽之病，用止观以药救其心性，归为大全之一体。俾法界寂然，其名为止；寂而常照，其名曰观也。若其所止，则何所观？如公垂绅正笏，燕坐庙堂，不动干戈，中兴海县，亦若是而已」。公喜曰：「几乎蹉过，佛法之妙乃如此」！太原王公深相器重，为法师会于觉苑，请师讲《华严经》，高临一众，义天性海者，因而无不通脱。后见太师，忽曰：「觉苑所讲，如何是大方广」？师曰：「大则无乎不在，方则非背非向，广则无所不有」。又问四种法界，师曰：「事法界者波腾鼎沸，大用繁兴；理法界者十方世界，永寂如空；事理无碍法界者，在有不废无，虽动不离静；事事无碍法界者，法法终日随缘，法法终日寂灭。此四种他宗说为果，吾宗则与佛同源」。又问：「四种外更有何法」？师笑曰：「却请公下语」。公曰：「可谓得《华严》髓矣」。由是朝野争相传诵，谓未有脱然明白，若斯之伟。上竺久在灰烬之馀，荒烟寒草，仅有一殿奉大士香火。时重师行业者裒钱五万馀缗，殿堂门廊，焕然金碧，更新旧制。当建造日，术者谓星辰不利主者，师曰：「佛与天星同一，造化茍得，宝坊轮奂，吾馀晖无几，死复何憾？宜亟为之」。师果微恙，谓众曰：「吾去无难，但此缘未了耳」。是夕梦一仙人与药饮之曰：「此天液也」。及觉，所病顿除，步武益轻，神采加健，众皆异之。绍兴二十七年夏久旱，奉旨祈雨，师冥祷曰：「三日不雨，老朽将奚益」？诚心所格，雨乃随至。即于明庆寺讲《法华经》一席，遂告沾足。师尝到寺庄，闻久用牲牢祀神，师曰：「何可违佛禁」？即为神说戒，以兰羞代血食，自此年谷丰盈，倍于常岁。次年夏中，遽督工役甚速，至冬寺屋咸备，忽示疾，语众曰：「渡江以来，得寺宇告成，志足意满」。乃书偈曰：「人作辞世颂，我无世可辞。白云回首合，青霭入看无」。顾首座若讷曰：「汝于此方，当有大缘，宜绍道场，流通吾教」。复书数语与当涂曰：「不孝有三，无后为大。佛法无量，不传亦大。若讷后生可畏，先达咸推，戒行双弘，义观兼美。宜嗣猊台之麈拂，俾奉灵感之道场」。并写《遗平生知旧道俗书》，一皆有理，略无留难，放笔端坐而逝。经二十七日，若讷等奉全身塔于寺之东，实十二月十二日也。师孝于亲，信于朋友，祈祷于上下则应如影响。尝著《普贤观指文》等数书传于世。住持名刹，皆有建立。受教之士，率能立僧，不徒为饭囊以取容于时，故所至辐凑，以不得侍瓶锡为恨。仆喜其道，每亲炙之。既就窆，若讷谓仆知师为详，请叙而刊之，乃为铭曰：

维兹岩邑，灵江之湄。物秀而美，民淳以熙。两山精勤，有證悟师。纵无碍辩，广智者辞。学者千笠，抱疑颠倒。师发正论，横议一扫。声闻黄屋，赴天子诏。以佛谕佛，即妙而妙。驻锡上竺，戎烬之馀。师乃唱言，万指并趋。芟除榛莽，腾架殿庐。士夫慕向，金碧其居。朅来顶谒，师已川逝。清风在堂，布金在地。望断云汉，一塔永闭。其嗣请铭，用信后世。

庚午，郑师入郜。辛未，归于我。庚辰，郑师入防。辛巳，归于我。君子谓郑庄公于是乎可谓正矣。以王命讨不庭，不贪其土，以劳王爵，正之体也。

右隐十年。经书：「夏，翚帅师会齐人、郑人伐宋。公败宋师于菅。辛未，取郜。辛巳，取防」。杜预云：「齐、郑后期，而传言郑入郜、入防，盖郑后至而得邑，归功于鲁，鲁受而不辞，故书『取』也」。按，十一年，公及齐侯、郑伯入许，齐侯以许让公，公曰：「君谓许不恭，故从君讨之。许既伏其罪矣，虽君有命，寡人不敢预闻」。乃与郑人。郑伯使许大夫奉许叔以居许东偏，曰：「其敢以许自为功乎」？是鲁与齐、郑连伐宋、伐许而同胜之，齐皆不取，鲁取宋邑而让许土，郑以宋邑归鲁而得许，不有也，郑庄公为有礼且正，宜矣。隐公，贤君也，知让许土而不嫌于取郜、防，岂其心哉？盖许，国也；郜、防，邑也。人情于大者则不敢贪而辞，小者则易而受。故三国有功，而鲁独失，惜哉！

经略之内，孰非王土？食土之毛，孰非王民？六尺以上，其贱者皆可籍而任；数口之家，其壮者皆可致而使。然先王虽有广土，其制比伍，则内不过六乡；虽有馀众，其起徒役则家不过一人，故家有羡卒，人有馀力。盖师旅者，先王所以平祸乱，不可去也。力政者，先王所以治城郭宫室，不可弛也。然驱民以死地，莫大于师旅；使民以劳苦，莫甚于力政。民之所不欲，在斯二者，又何可家起二人以重困之乎？何则？人情莫不欲安佚也，而上劳之如此，则亦必节其力而不敢尽焉。夫民之生，自幼至老，大节有三。幼之时，血气未定。老之时，血气既衰。乃若旅力方刚，而气干未衰者，少壮之时而已。是故一家之中，其可任者寡，其不可任者多，老幼者常居七之四，而少壮者常居五之二，此上地七人，中地六人，下地五人之家，所以或家一人，或家二人，或二家五人为可任者也。冒矢石，击刺攻伐于行伍之中，而事父母、养老疾于家者，其事不阙也，有其馀以为羡故也。荷畚插，度筑削于鼛鼓之间，而稼穑植艺、戴茅蒲、被袯襫于田野者，其职不废也，有其馀以为羡故也。夫然后故从事于力役者，出死断首而不辞，推锋争先而不避也。从事于力政者，子弟而不待率鼓之而不能胜也。昔公刘居豳，土地未辟，人民未阜，而羡卒有阙也。故其诗曰：「其军三单」。是非有异乎周官之治也，时焉而已。及宣王命方叔率南征之师，而有其车三千之多，是非空六乡之地而起之也，诸侯以师会焉故也，而老儒以为羡卒尽起焉，是乌识先王以其馀为羡之法？

杭寇猖獗，今已数月。翟汝文之师既无功于前，高士瞳之兵又溃散于后，唯贻逊之师屹然不动。盖杭卒颇有窥浙西之心，所以未敢大肆者，以枪仗手为之捍蔽也。群寇之说，欲遣散枪仗手乃就招安，赵叔近已令退舍，而寇犹未降，则其说果可信乎？今陛下深念二浙生灵，方以成算授之王渊，令其招捉。彼枪仗手久屯于彼，望有尺寸之功，今乃遣之江宁，万一怏怏不满，复有反侧，是又生一寇也。设或枪仗手已来江宁，而杭寇未肯就招，不知渊之兵果能殄灭之乎？当是时，再欲来应援，如其迟疑不前，又将何以处之？昔唐裴度平蔡，李光颜等六人各以师会，今渊岂不能容数千枪仗手而用之乎？愿且令在杭州同共讨捕，候至钱塘荡平，然后遣屯江宁，或令归福建，皆未晚也。

师名修意，字无言，开化人，姓魏氏。田家子，幼勤恪不欺，不事敖戏。年十五，受业于龙华传教师道圆。后七年，削发受具戒，圆稍授以天台章句。未几，已能贯习，益纵之游学他郡，凡名师哲匠，皆从之隶业焉。居数年间，有传正法眼藏出世间、了生死者，弃所习往从之。初入天童齐公之室，后至新定之广灵。时佛印祖禅师道化方隆，师又入其室，刳心遗形，刮摩淘汰，晨夕不懈，殆忘寝食，佛印器之。卒之能所两忘，尽得其奥。会佛印去广灵，里居士夫自江公人表皆请以师继其法席。师力辞，亟归开化灵山之故栖，盖去龙华十八年矣。结庵安居，名之曰「安养」，足不踰阈，修长忏者三年，以回向般若，施度有情。崇宁间，余上书罢吏太湖，归乡邑，寓灵山寺之西轩。始识师，颀然众中，麻衣芒屦，韵孤而貌寂，固异之。与之言，盖明道眼、饱丛林者也。余方幽忧块处，往往日至其庐，语必移晷，相对萧然，忘其身之穷而世道隘也。大观初，余迫于禄养，又出而求仕。是年冬，师亦复归龙华。其后余归省松楸，必与师会。绍兴二年春，余罢职西省，归而过师于龙华，则师病且衰矣。八年，余寓郡郊四年矣，师之弟子庆居以书来告，师以四月己卯晨起，沐浴更衣，集众告辞，趺坐奄然而寂。茶毗，齿牙独不坏散，其徒以谓真实无诳诞之所致云。寿七十九，僧蜡五十八。弟子庆居、戒月、妙辩、善信、希声将以九月丁酉奉师遗骨藏于寺之东南隅而建塔焉，庆居走余门，以铭为请。余惟师慧目既清，履行无玷，于教席为阿阇梨，而无鄙吝封执贡高之心；能舍有为而从无学，于禅林为第一座，而未尝有几微营保社、希利养之意，盖闻人巨刹请留而不顾。视世之释子贪浊狂乱，区区汲汲于权利之间者，岂不贤哉！又与之有故，是宜铭。铭曰：

是惟意公之塔，云壑萦带，莲峰秀发，风林演唱，山谷响答。师曾不亡，常说妙法。